La gran pregunta sobre lo humano en la era de la Inteligencia Artificial. El documento no habla, ante todo, de tecnología: habla de aquello que la tecnología nos pide comprender sobre nosotros mismos. La urgencia de una responsabilidad que no espere a las instituciones.
Por Marco Sanchioni (para Città Nuova)
Hay un momento, en la presentación de la nueva encíclica de León XIV, que vale la pena contar. Christopher Olah, cofundador de Anthropic –una de las principales compañías de inteligencia artificial del mundo– toma la palabra y dice algo inesperado: «Si queremos que esta tecnología funcione bien, es fundamental que existan personas por fuera de los incentivos que nosotros sufrimos desde dentro. Personas a las que les importe el buen resultado de las cosas, dispuestas a decir verdades difíciles, a ser nuestros críticos sinceros y reflexivos». Y luego agrega: «Por eso estoy agradecido con Su Santidad y con la Iglesia por haber emprendido este trabajo de discernimiento».
No es frecuente que quienes construyen las tecnologías más poderosas de nuestro tiempo le pidan a una comunidad religiosa que observe desde afuera –con otros ojos– aquello que ellos mismos están haciendo desde adentro. Pero es exactamente esto lo que está ocurriendo en torno a Magnifica Humanitas, la carta encíclica publicada el 25 de mayo de 2026, con la cual el papa León XIV interviene sobre el tema de la inteligencia artificial. No como árbitro técnico, sino como custodio de una pregunta que la técnica, por sí sola, no sabe formular.
No es una encíclica “sobre la IA”. El mismo título es revelador: Magnifica Humanitas –la magnífica humanidad–. No “los riesgos de la inteligencia artificial”. No “la Iglesia y lo digital”. El documento no habla, ante todo, de tecnología: habla de aquello que la tecnología nos pide comprender sobre nosotros mismos.
Esa es la primera operación que realiza el texto, y quizá la más importante: desplaza el discurso del plano técnico al antropológico. El problema no es si la inteligencia artificial funciona o no funciona, si es útil o peligrosa. El problema es quiénes somos nosotros mientras la usamos, en qué nos estamos convirtiendo y hacia qué idea de ser humano estamos orientando nuestras decisiones. Como escribe el Papa desde las primeras páginas: «la magnífica humanidad creada por Dios se encuentra hoy frente a una elección decisiva»: no qué tecnología adoptar, sino qué civilización construir.
Para quienes siguen el debate sobre la IA desde dentro –entre investigadores, ingenieros, filósofos y responsables de políticas públicas– hay algo casi inusual en este enfoque. Las discusiones técnicas suelen moverse en torno a problemas definidos: sesgos algorítmicos, transparencia de los modelos, gobernanza de datos, impacto laboral. Son cuestiones reales y urgentes. Pero la encíclica recuerda que debajo de todas esas preguntas técnicas hay otra, anterior a todas ellas: ¿qué tipo de ser humano estamos suponiendo cuando decidimos cómo construir y usar estos sistemas?
Lo que la máquina no comprende
Uno de los pasajes más incisivos del documento se refiere a la naturaleza misma de la inteligencia artificial. León XIV no niega las capacidades extraordinarias de estos sistemas: la velocidad, la amplitud de los datos procesados, la calidad de las respuestas producidas. Pero insiste en una distinción que los debates públicos tienden a desdibujar: «Las llamadas inteligencias artificiales no viven una experiencia, no poseen un cuerpo, no atraviesan la alegría y el dolor, no maduran en la relación, no conocen desde dentro qué significan el amor, el trabajo, la amistad, la responsabilidad».
La consecuencia es simple y radical: «Pueden imitar lenguajes, comportamientos y valoraciones; pueden simular empatía o comprensión, pero no entienden aquello que producen». Un sistema de inteligencia artificial puede escribir un texto que parece empático sin haber sentido nunca nada. Puede describir el dolor sin haberlo atravesado. Puede simular cuidado sin haber encontrado jamás a una persona. Y justamente por eso –no a pesar de sus capacidades, sino a través de ellas– corre el riesgo de ocupar espacios que pertenecen al encuentro humano, vaciándolos desde adentro.
Lo más sorprendente es que incluso quienes construyen estos sistemas reconocen el problema. Olah, en su intervención, admite algo importante: su grupo de investigación encuentra, en la estructura interna de los modelos, «estados que reflejan funcionalmente alegría, satisfacción, miedo, dolor e inquietud». Y agrega: «No sé qué significa eso, pero creo que requiere un discernimiento continuo». Llama la atención que, en el corazón de la investigación más avanzada sobre inteligencia artificial, emerja la necesidad de categorías que no pertenecen solamente al lenguaje técnico, sino también al ético y antropológico.
La relación como criterio
Si la encíclica tiene un núcleo temático, es la defensa de la relación como criterio antropológico fundamental. No la eficiencia, no la velocidad, no la capacidad de procesamiento: la relación auténtica con el otro, en su diferencia e irreductibilidad. El riesgo que denuncia León XIV no es el de una máquina que “toma el poder” en sentido de ciencia ficción. Es más sutil: que los sistemas de inteligencia artificial rediseñen gradualmente las condiciones en las que los seres humanos se encuentran, orientando la interacción hacia aquello que confirma expectativas y reduce lo imprevisto. Cuando los algoritmos amplifican lo que ya conocemos, la diferencia se vuelve menos visible, más difícil de encontrar. Con el tiempo, la distancia se transforma en oposición.
Hay en esto un eco de una pregunta que muchos padres, educadores y médicos ya se están haciendo: no qué le hace la IA a los jóvenes, sino qué le hace a su capacidad de estar con el otro, de tolerar el silencio, de sostener el esfuerzo de una conversación que no puede optimizarse. El peligro más profundo, como escribe el Papa, no es que alguien crea hablar con una persona cuando en realidad habla con una máquina. Es que «pierda el deseo mismo de buscar verdaderamente al otro».
Ni entusiasmo ni miedo
Una de las características más interesantes del documento es su postura frente a la tecnología. León XIV no es un Papa ludita. No pide detener la innovación ni presenta el progreso como una amenaza. Al contrario, reconoce explícitamente que la inteligencia artificial «puede curar, conectar, educar y custodiar la Casa común».
Pero se opone con igual claridad a la fascinación acrítica: al entusiasmo que confunde toda innovación con progreso y toda eficiencia con bien. El verdadero criterio de juicio no es la capacidad técnica, sino la pregunta que ya había formulado Juan Pablo II y que la encíclica retoma: «¿La IA vuelve la vida humana sobre la tierra, en todos sus aspectos, más humana? ¿La vuelve más digna del hombre?».
Esa es la tercera vía que propone el documento, utilizando dos imágenes bíblicas que atraviesan todo el texto. Por un lado, la torre de Babel: construir sin referencia a lo humano, acumular poder sin cuidado, reducir todo –incluso el misterio de la persona– a datos y rendimiento. Por otro, la reconstrucción de Jerusalén narrada en el libro de Nehemías: reconstruir juntos, pieza por pieza, con atención a cada uno, comenzando por los más frágiles. No una utopía tecnocrática ni una nostalgia regresiva. Un trabajo compartido.
De la regulación a la responsabilidad
La encíclica es clara al afirmar que la regulación es necesaria, pero no suficiente. Hacen falta leyes adecuadas, vigilancia independiente y una política que no abdique de su tarea. Pero junto con eso, León XIV añade algo que muchas veces falta en el debate público: la urgencia de una responsabilidad que no espere a las instituciones, que sea asumida directamente por quienes diseñan, usan y habitan cotidianamente estos sistemas.
«Los desarrolladores cargan con un peso ético y espiritual particular», escribe el Papa: «cada decisión de diseño expresa una visión de la humanidad». No es un llamado genérico a la buena voluntad. Es el reconocimiento de que entre la ley y su efecto sobre la vida real existe un espacio –hecho de decisiones cotidianas, elecciones de diseño y usos concretos– en el que cada uno decide quién quiere ser. Y que ese espacio importa.
Tal vez ese sea el punto más importante de Magnifica Humanitas: recordarnos que la inteligencia artificial no nos plantea solamente un problema tecnológico, sino una pregunta espiritual y cultural. Cada época también queda definida por las herramientas que construye. Pero hay momentos históricos en los que las herramientas se vuelven tan poderosas que nos obligan a redefinir la propia imagen de lo humano. Eso es lo que sucede hoy. Por eso la encíclica no invita simplemente a “usar bien” la IA. Invita a custodiar aquello que hace humana la vida: la capacidad de relación, el sentido del límite, la responsabilidad, el cuidado, el discernimiento, la posibilidad de reconocer en el otro no un dato para procesar, sino una presencia para encontrar.
La pregunta que queda abierta
En un momento de la encíclica, León XIV invita a no tener miedo de “ensuciarnos las manos en la obra de nuestro tiempo”. Es una imagen significativa: una obra no es un proyecto ya resuelto. Es un lugar donde se trabaja, se falla, se corrige, se construye juntos.
El desafío que plantea este texto no es, en el fondo, distinto del que cada uno enfrenta en lo cotidiano: ¿cómo habitar una transformación que nos supera en velocidad y alcance, sin padecerla pasivamente y sin ilusionarnos con controlarla desde arriba? La respuesta de la encíclica no es técnica. Es una invitación a no dejar de preguntarnos quiénes queremos ser. No solamente qué máquinas queremos construir. Qué humanidad queremos custodiar.
Texto completo de la encíclica
